Om Mani Padme Hum

Une petite astuce méditation🧘‍♀️😉

Un mantra🤔 mais qu'est-ce que c'est que ça?

Dans l'hindouisme et le bouddhisme, syllabe ou phrase sacrée dotée d'un pouvoir spirituel. La pratique du mantra est très développée dans le tantrisme. Le mantra monosyllabique om, comprenant les lettres a, u, m, et constituant le symbole sonore de l'absolu, est prononcé au début de toute récitation sacrée.

Aujourd'hui, j'ai choisi de vous parler d'un mantra en particulier : "Om Mani Padme Hum".

Om maṇi padme hūm est un des plus célèbres mantra du bouddhisme, issu de sa branche mahāyāna. Il est donc également nommé mantra de la grande compassion (mahākaruṇā). Il est considéré comme important dans le bouddhisme tibétain et a été popularisé au Tibet par Karma Pakshi, le 2e karmapa au XIIIe siècle.

Un "Karmapa" signifiant « celui qui accomplit l'activité des bouddhas ».

OM, est composée de trois lettres - A, U et M. Elles symbolisent le corps, la parole et l’esprit du pratiquant ; mais dans le même temps, elles symbolisent le corps, la parole et l’esprit purs et glorieux d’un Bouddha.

MANI, signifiant joyau, symbolise les moyens de la méthode - l’intention altruiste d’être illuminé, la compassion et l’amour. Tout comme le joyau est capable d’éloigner la pauvreté, de même l’esprit altruiste d’éveil est capable d’écarter l’indigence, ou les difficultés, de l’existence cyclique et de la paix solitaire. Pareillement, tout comme le Joyau exauce les désirs des êtres sensibles, l’intention altruiste de devenir illuminé accomplit les souhaits des êtres sensibles.

Les deux syllabes, PÉMÉ ou PADMÉ, signifiant lotus, symbolisent la sagesse.

HOUNG, OU HÛM, qui traduit l’indivisibilité, la pureté qui doit être acquise par l’unité indivisible de la méthode et de la sagesse.
Dans le véhicule Mantrique, ou Tantrique, la référence porte sur la propre conscience dans laquelle la forme globale, à la fois de la sagesse et de la méthode, constitue une identité sans différenciation.

OM MANI PÉMÉ HOUNG signifie qu’en fonction de la pratique d’une voie, qui est l’union indivisible d’une méthode et d’une sagesse, vous pouvez transformer votre corps, votre parole et votre esprit impurs en corps, parole et esprit purs et glorieux d’un Bouddha. II est dit qu’il ne faut pas chercher la bouddhéité hors de soi ; les matériaux pour y parvenir se trouvent à l’intérieur. Maitreya l’a dit dans son « Sublime continuum du Grand Véhicule » (Uttaratantra), tous les êtres ont naturellement la nature de Bouddha dans leur propre continuum. Nous avons en nous-mêmes le germe de la pureté, l’essence de Celui Qui S’en Est Ainsi Allé (Tathâgatagarbha), qui doit être transformé et pleinement développé en bouddhéité. »

Source : Le seigneur du Lotus blanc, Le Dalaï-Lama,
par Claude B. LEVENSON, Paris,
Édition lieu commun, collection le livre de poche, 1987, pp. 239 à 241